SÃO PAULO (RNS) — A morte do reverendo Gustavo Gutiérrez, chamado de “pai da teologia da libertação”, aos 96 anos, em 22 de outubro, desencadeou uma reconsideração do movimento teológico e pastoral gerado pela publicação do livro do padre peruano. Livro de 1971, “Uma Teologia da Libertação”.
Outrora uma influência poderosa tanto na fé como na política na América Latina, a teologia da libertação cresceu a partir da preocupação de Gutiérrez com os pobres em meio ao colapso dos projetos políticos na década de 1960 que tentavam modernizar as economias da região, exacerbados pela repressão política por juntas militares em vários países. Países da América do Sul e Central.
O resultado foi violência e pobreza generalizadas — algo que, para Gutiérrez e os seus colegas, não era natural, mas produzido por graves desigualdades sociais e económicas.
“Essa foi a inovação introduzida por Gustavo Gutiérrez e outros – inclusive eu – quando concebemos a teologia a partir do sofrimento e da opressão enfrentados pela grande maioria do povo latino-americano. Os pobres são oprimidos e toda a opressão clama por libertação”, disse Leonardo Boff, um teólogo brasileiro e ele próprio um proeminente defensor da teologia da libertação, que chamou Gutiérrez de “um querido amigo”.
Antes de escrever seu livro, Gutiérrez visitou o Brasil, onde um novo tipo de organização eclesial já estava sendo acionado por trabalhadores urbanos e rurais: as chamadas comunidades eclesiais de base, conhecidas pela sigla em português e espanhol CEBs, que reuniam trabalhadores em um determinado bairro em uma única comunidade onde pudessem discutir suas vidas e sua fé.
As CEBs inspiraram Gutiérrez, e seus escritos difundiram o modelo CEB para camponeses, trabalhadores rurais sem terra, membros de grupos indígenas, operários fabris e desempregados.
A teologia da libertação, no entanto, encontrou críticas por parte dos líderes da Igreja Católica, especialmente na Europa, que afirmavam que devia muito às ideias marxistas na sua análise da pobreza e era demasiado solidário com as ideias sobre a revolução violenta. Boff lembrou que “o trabalho de Gutiérrez foi visto como uma espécie de cavalo de Troia destinado a promover o marxismo na América Latina”.
Ao mesmo tempo, os primeiros anos da teologia da libertação foram também um período de intenso debate, à medida que a Igreja absorveu as mudanças do Concílio Vaticano II e o pensamento de Gutiérrez não recebeu o devido valor. “Os europeus estão pouco se importando com o pensamento que vem das periferias, especialmente com o pensamento teológico ou filosófico”, disse Boff.
Mas sob o Papa João Paulo II e o seu guardião da doutrina, o Cardeal Joseph Ratzinger (mais tarde Papa Bento XVI), o Vaticano monitorizaria de perto a teologia da libertação. Boff descreveu como Gutiérrez certa vez teve que esclarecer algumas de suas ideias para as autoridades do Vaticano e para todo o episcopado peruano. Em 1984, a teologia da libertação foi oficialmente censurada e, embora nunca tenha sido silenciado pelo próprio Roma, Gutiérrez foi relegado à margem dos debates teológicos da Igreja. Entretanto, a Igreja latino-americana viu muitos dos seus líderes mais progressistas serem substituídos por prelados conservadores.
Com o fim da Guerra Fria, alguns anos depois, novas ideias mudaram a forma como os pensadores latino-americanos, especialmente os conservadores, viam a política e a transformação social. As novas gerações de teólogos progressistas também rejeitaram a visão da teologia da libertação sobre os pobres e oprimidos.
Nas últimas décadas, a fragmentação de categorias como “os pobres” em grupos sociais e identidades menores tem levado a vários novos movimentos teológicos na América Latina, mais focados nas necessidades e realidades de segmentos específicos. Obras como a de Gutiérrez podem ser vistas pelas gerações mais jovens como clássicos do passado nesse contexto.
“Percebemos que tal retórica era muito ampla e inespecífica. Aqueles ‘pobres’ não tinham cor. Somos todos pobres, mas alguns de nós são racializados, alguns de nós são negros ou indígenas, alguns de nós são mulheres”, disse à RNS a teóloga colombiana Maricel Mena López, professora da Universidade Santo Tomas, em Bogotá.
Defensora da teologia feminista negra, Mena disse que, aos poucos, os teólogos mais jovens também passaram a ver a teologia da libertação como patriarcal. “Aparentemente, as questões das mulheres não eram importantes nessa teologia”, disse ela.
A teóloga boliviana Heydi Galarza, especialista em estudos bíblicos, disse à RNS que a primeira geração de pensadores da teologia da libertação “teve grande dificuldade em compreender a relevância das questões das mulheres”.
“Essa foi e continua a ser uma forte crítica”, disse Galarza. “A teologia latino-americana percorreu um longo caminho desde então, com o desenvolvimento de novas escolas de pensamento.”
Tanto Mena como Galarza concordam, porém, que Gutiérrez abriu as portas para esses novos movimentos.
“Seu trabalho teológico tornou possíveis outros. Considero-me uma teóloga da libertação – e também uma teóloga feminista negra”, disse Mena, acrescentando que nas suas oportunidades de falar com Gutiérrez em eventos académicos, ele sempre ouvia com grande atenção tudo o que ela tinha a dizer.
“Ele acolheu muito bem as ideias feministas, por exemplo. Nunca senti que ele os criticasse. Ele até me disse, em uma ocasião, que estava feliz por estarmos vendo coisas que eles não podiam ver naquela época”, disse ela.
O facto de o seu trabalho teológico ter partido da realidade dos grupos sociais e da experiência prática com eles ainda constitui a base para novas abordagens teológicas, disse Galarza. “Essa visão inespecífica dos pobres foi superada, mas a forma como o seu trabalho teológico se relacionou com eles – a partir da práxis – ainda é válida e pode ser aplicada a todos os grupos sociais”, disse ela.
O pontificado do Papa Francisco também devolveu algum vigor à teologia da libertação. Conhecedor de longa data de Gutiérrez, o pontífice sempre rejeitou o que considera ser “excesso” na teologia da libertação, referindo-se às suas tendências marxistas. Mas o foco de Gutiérrez nos pobres e a sua preferência pela teologia concreta diretamente ligada ao povo são ideias próximas das do próprio papa.
Na verdade, sob Francisco, o Vaticano “reabilitou” Gutiérrez, e ele foi convidado a participar em reuniões oficiais ali.
A teóloga boliviana Tania Avila, membro dos centros de mulheres e indígenas da Rede Eclesial Pan-Amazônica da Igreja Católica, conhecida como REPAM, escreve sobre “ecologia integral”, uma abordagem holística para pensar sobre o meio ambiente que Francisco incluiu em seu livro ambiental de 2015. encíclica “Laudato Si’”. Ávila disse à RNS que considera Gutiérrez um “bravo teólogo que desafiou as limitações de seu próprio tempo para ver o contexto social”.
Ávila também concordou que Gutiérrez e alguns dos seus colegas “fizeram um esforço para reconhecer, décadas mais tarde, que não levaram em consideração o sentimento e o pensamento das mulheres no seu trabalho teológico”.
Francisco Bosch, jovem teólogo argentino que acompanha as CEBs latino-americanas como assessor da Conferência Episcopal da América Latina, disse que se sente próximo de Gutiérrez. “A teologia, para ele, é uma carta de amor entre Deus e seu povo. O trabalho do teólogo é sobre essa carta. E vivemos em meio a projetos de ódio na América Latina”, disse Bosch à RNS.
Numa época de crise política e de um sentimento geral de falta de representação, de dificuldades económicas e de catástrofes ambientais, “as palavras de Gutiérrez são mais urgentes do que nunca”, disse Bosch.
“O seu pensamento faz parte da grande tradição judaico-cristã, que ainda tem muito a oferecer à humanidade, especialmente em tempos de desorientação”, disse Bosch. As “lutas de diferentes grupos sociais — negros, indígenas, mulheres e assim por diante — convergem e se fortalecem, contando a mesma narrativa de emancipação quando seus agentes descobrem que Deus caminha com eles”.
